¿Qué dice al pensamiento la tensión entre secularización y resignificación de lo teológico? ¿El fenómeno religioso necesita una comprensión filosófica? ¿Hasta qué punto una teoría radical de la cultura y de la historia precisa claves interpretativas procedentes del cristianismo? ¿Nos encontramos ante el inicio de una racionalidad superadora del antagonismo moderno entre fe y razón? Estas cuestiones constituyen el eje temático de la obra.

Tres mil millones de usuarios de internet y un smartphone por cada habitante del planeta generan a diario una cantidad de información equivalente a la almacenada por la humanidad en medios físicos durante los últimos cinco mil años. En el siglo XXI los internautas funcionan como una mano conductora en lo público y lo privado, una mano emergente, que dirige y regula sin ser parte del Estado. Es una fuerza complementaria a otras que ejercen control sobre las empresas —la mano visible— y los mercados —la mano invisible—. Esta obra aborda la necesidad de entender el activismo y la participación online en términos de colaboración abierta e innovación, como paso previo al diseño de novedosos modelos de negocio y estrategias ideados para abrir nuevos mercados y alcanzar nuevos públicos.

Este libro comporta la puesta al día de una nueva versión del autor sobre el mismo axis de estudio iniciado en 1989. En ella retoma la discusión con un comentario del genuino aspecto místico y religioso que reside en la obra de Borges, y la sustenta con la crítica que se resiste a continuar dándole vueltas a la máscara de frialdad lúdica de este autor. La primera parte ensaya una definición diacrónica de la mística y de inmanencia al ser humano desde el homo religiosus para, luego, esbozar una descripción del místico y proponer la equivalencia de Borges a un místico natural. La segunda parte consiste en el comentario de los textos borgeanos donde la voz del místico descuella para cantar el éxtasis, complementando con otros textos en los que aborda el inesperado tema religioso.

Se diría que en los últimos tiempos, y en sintonía con una evidente inflexión en el clima filosófico general o, cuanto menos, en algunas de sus vanguardias, la figura y la obra de Manuel Sacristán (1925-1985) suscita una atención impensable en los ochenta y noventa del pasado siglo, hasta que comenzaron a estar realmente disponibles sus escritos y, con ellos, las bien razonadas y fundamentadas llamadas de atención sobre los diferentes aspectos de su legado por parte de sus discípulos más próximos.

Este libro analiza las necesidades de evolución de los partidos y plantea que, al igual que antaño se pasó del modelo de partido de cuadros al de masas, ahora hay que evolucionar hacia un nuevo modelo de partido democrático de participación. Para ello, se plantea la renovación de la socialdemocracia, la consolidación del concepto de ciudadanía social y económica, y se aboga por una mayor participación en la toma de decisiones políticas, en el convencimiento de que los ciudadanos de hoy ya no aceptan que se aprueben y apliquen políticas sin contar con su voz y su voto.

El sistema político representativo imperante hasta el momento ha estado dominado por unas élites políticas que han gobernado sobre una población apática y alejada de la política. Este libro muestra que las claves para analizar las exigencias de transformación política derivadas del movimiento 15-M se encuentran en una teoría política surgida unas décadas atrás: la democracia deliberativa que propone el diálogo para la toma de decisiones políticas. La obra se remonta a los orígenes históricos (Aristóteles) y los precedentes teóricos de esta teoría. Para ello, se desgranan uno a uno los elementos que conforman la democracia deliberativa, así como las iniciativas realizadas desde este modelo de democracia para revitalizar la participación política, la sociedad civil o el compromiso cívico.

La obra no se centra solamente en las diferencias anatómicas del nuevo ser que accede al mundo, sino que estos valores están articulados con las expectativas y deseos conscientes/inconscientes de las personas que realizan las funciones parentales. El ser humano ha de efectuar un trabajo de conquista y representación de lo corporal. A lo largo de los capítulos se puede observar que reconocer la diferencia de los sexos permite liberarse de la simetría para aceptar al ajeno y vivir la alteridad. La igualdad debe reivindicarse en el campo de lo social, lo económico y lo cultural, pero respetando la singularidad y la riqueza de la diferencia.

Publicar textos ya editados, aunque se consideren de interés, demanda siempre una explicación. La razón de su edición estriba en que son textos que se encuentran dispersos en revistas especializadas, no siempre de fácil acceso para el lector, en libros de actas de congresos nacionales o internacionales, normalmente de escasa difusión, y en capítulos de libros. Todos ellos tienen una coherencia interna desde una perspectiva histórica y se han organizado y ordenado en función de la variedad temática tratada y del contexto cronológico en el que surgieron. Se reproducen fielmente, tal y como fueron publicados originalmente, aunque se haya aprovechado su relectura para corregir algunas erratas o mejorar la redacción original de algunos párrafos.

En el estudio introductorio de la obra se exponen algunas propuestas interpretativas para el abordaje de estos pequeños textos y del pensamiento smithiano en su conjunto, demostrando que muchas reflexiones del autor en torno a su antropología filosófica, centrada en el núcleo de la naturaleza humana, presentan tal complejidad y fecundidad que seguirán siendo relevantes a la hora de enfrentarse a problemáticas fundamentales para la economía, la ética y la política.

La parresía (hablar caracterizado por la veracidad), fue el último gran problema abordado por su autor a lo largo de sus años finales. Foucault encontraba en la parresía una relación con la verdad distinta a la que había dominado nuestra cultura, que él juzgaba críticamente; una articulación diferente entre tres conceptos que conforman el núcleo de su obra: sujeto (subjetividad), saber (verdad, veridicción) y poder (gobierno). Foucault desarrolla el concepto de parresía en dos sentidos. Uno tiene lugar en el espacio público, se refiere al derecho del ciudadano libre a hablar francamente al soberano o poderoso y el otro se practica en la esfera privada, se refiere al cuidado del sí. El ejercicio de la verdad es vehículo para lograr la propia libertad.